что значит halal or haram
Между дозволенным и запретным: что такое халяль, харам и макрух?
В Исламе существует баланс между дозволенным и запретным. Пищевые запреты, о которых в общих чертах знают как мусульмане, так и те, кто исповедует другие религии, связаны с тем, чтобы показать людям, что полезно и необходимо для жизни, а от чего стоит воздержаться.
В арабском языке существуют термины, определяющие, что является дозволенным, а что — запрещенным: халяль (араб. حالل ) — «дозволенное, разрешенное», харам (араб. حارم ) — «запретное, запрещенное». Для мусульман это не просто термины, но четкие правила, определенные Кораном (Священной книгой мусульман), которым безоговорочно следуют верующие. Эти правила касаются действий, предметов, продуктов питания, а также отношений между людьми.
В данной статье мы хотели бы раскрыть тему продуктов питания, определяемых как дозволенные, запретные и сомнительные с точки зрения Ислама, а также более детально рассмотреть значение каждого из этих терминов.
Халяль — дозволенные вещи и действия в Исламе. Что касается продуктов питания, то определение халяль — это в первую очередь подтверждение соответствия нормам Ислама. Халяльный продукт не должен содержать запрещенных компонентов: свинины, крови, алкоголя, мертвечины и того, что было забито не с именем Аллаха.
Некоторые категории продуктов питания априори являются дозволенными к употреблению мусульманами: это овощи, фрукты, ягоды, орехи, мед, злаковые, рыба, а также молоко и кисломолочные продукты в чистом виде. Для остальных продуктов важно, чтобы в их составе не было запрещенных компонентов.
Особые требования предъявляются к мясу и мясным продуктам, например, колбасным изделиям, чтобы такая продукция считалась халялем.
Продукты, запрещенные для мусульман, подпадают под определение харам, что в переводе с арабского означает «запретное». Есть продукты питания, которые при любых обстоятельствах остаются харамом. Как мы отметили выше, это — свинина, алкоголь, мертвечина, кровь и то, что было забито не с именем Аллаха. Также в данную категорию входят хищные животные (волк, лиса, собака, кошка, медведь) и хищные птицы (сокол, ястреб), как сказано в Коране.
Бывает так, что в процессе производства халяльный продукт приобретает статус харам. Скажем, если его производят совместно с запрещенными продуктами — например, используются ножи и другие предметы, соприкасавшиеся с харамом и после этого тщательно не вымытые, — в этом случае изначально дозволенный продукт приобретает статус запрещенного. Тем не менее в Исламе перечень запрещенного весьма невелик, в то время как разрешенное — практически безгранично.
Макрух (араб. مكروه ) — «сомнительное», требующее дополнительного исследования. Это «переходная зона» между запрещенными и дозволенными действиями, по определению исламской этики. Понятие макрух относится и к продуктам питания. В эту категорию попадают такие продукты, как желатин и кармин (краситель Е120), а также пищевые добавки, происхождение которых неизвестно. Например, пищевые добавки могут быть как животного, так и растительного происхождения — в таком случае требуется дополнительное исследование данного продукта.
Кроме того, в этом вопросе выбор зависит от того, какого мазхаба придерживается мусульманин. Например, если это маликитский мазхаб, то кармин и желатин (свиной) для его последователей будут разрешены, поскольку считается, что произошел процесс истихаля: превращение одного вещества в другое в результате процесса, при котором происходит необратимое изменение свойств исходного вещества и таким образом превращение запретного/нечистого в чистое и дозволенное. Если же мусульманин следует нормам ханафитского, шафиитского или ханбалитского мазхабов, то кармин и желатин будут запрещены к употреблению. Более подробно об этом можно узнать, дополнительно прочитав о процессе истихаля.
Также есть мнение, что под категорию макрух подпадает всё, что человеку неприятно. То есть если какой-то продукт, например, морепродукты, человеку неприятно употреблять в пищу, значит данный продукт является сомнительным.
Сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:
«Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют».
Что касается сомнительного, то речь идет о дозволенных и запретных вещах и действиях, которые не очевидны, о которых люди не имеют представления. Ученые рассуждают о действиях и вещах подобного рода, исходя из определенных аятов Корана или на основании хадисов Пророка (мир ему и благословение). Поэтому для человека лучше следовать мнению ученых и придерживаться одного мазхаба, поскольку ни в Коране, ни в Сунне Пророка (мир ему и благословение) нет конкретных указаний относительно того, что подпадает под категорию макрух.
«О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху, если только вы поклоняетесь Ему» (Коран 2:172)
Халяль и харам в исламе
Одними из основополагающих понятий в исламском вероучении являются «халяль» и «харам».
Понятие «халяль» в переводе с арабского означает «дозволенное», «разрешённое». Зачастую его применяют к продуктам питания, в особенности – к мясу и мясным продуктам, однако данное понятие затрагивает все сферы человеческой жизни. Халяль включает в себя всю совокупность того, что признано дозволенным для мусульман: начиная с продуктов питания и предметов одежды, заканчивая общественными отношениями.
Противоположным понятию «халяль» является «харам», которое переводится как «запретное», «греховное». Оно так же охватывает различные грани нашей жизни и подразумевает определённые греховные деяния: например, употребление алкогольных напитков, азартные игры, прелюбодеяние и так далее.
Исламское право подразделяет все действия верующих на 6 основных категорий, 5 из которых относятся к категории халяль, а одно – к хараму:
1. Обязательные (фард)
Первая категория объединяет те деяния, совершение которых является прямой обязанностью мусульман. За них человеку полагается большая награда, а за оставление ему записывается большой грех. Примерами могут служить совершение пятикратного намаза, выплата закята, совершение хаджа.
2. Необходимые (ваджиб)
Это действия, необходимые для совершения. За них верующего ожидает награда, а за невыполнение засчитывается грех (но не такой большой, как за оставление фарда). Следует отметить, что подходы различных правовых школ в исламе к отнесению определенных деяний к категории ваджиб несколько различаются. Например, в ханафитском мазхабе сюда относится витр-намаз, в то время как остальные суннитские правовые школы причисляют данную молитву к категории суннат.
3. Желательные (суннат)
За их совершение верующие получают награду, но оставление не является греховным, а лишь порицаемым в некоторых случаях. Примерами таких действий могут служить обряд имянаречения для новорождённого, а также таравих-намазы в Рамазан.
4. Дозволенные (мубах)
Четвёртая категория включает в себя поступки и действия, рассматриваемые шариатом как нейтральные, то есть за совершение человек не получает награду, а за оставление ему не записывается грех. В их числе: приём пищи, прогулки по улице, сон, интимная близость с супругом, с которым заключен никах (кроме определённых случаев) и так далее.
5. Нежелательные (макрух)
Такие деяния являются нежелательными, но в то же время они не запрещены. За их совершение верующему не записывается грех, но он заслуживает порицания. А за отказ от этих действий верующий может рассчитывать на награду от своего Создателя. Примером может служить расходование большого количества воды во время омовения.
6. Запретные (харам)
К заключительной группе относится всё, что запрещено делать исламским вероучением. Совершение таких действий влечёт для человека наказание как за большой грех, а за их оставление записывается награда. Примерами могут служить прелюбодеяние, расточительство, употребление спиртного.
Но, несмотря на, казалось бы, очевидность разграничения между дозволенным и запретным, в мусульманском богословском сообществе имеются некоторые разногласия относительно дозволенности совершения тех или иных деяний. Мусульманская умма подразделяется на множество течений и правовых школ, каждая из которых имеет собственный взгляд на те или иные вопросы исламского вероучения и права. Ссылаясь на собственные источники и руководствуясь своими знаниями, богословы выносят решения по тем или иным вопросам, и поэтому их мнения могут расходиться. В связи с этим вырисовывается ещё одна категория действий, которые одни мусульманские учёные относят к дозволенным, а другие полагают, что они запретные, а именно, сомнительные действия.
Заключительный посланник Всевышнего (с.г.в.) по этому поводу отмечал: «Дозволенное очевидно, и запретное очевидно, а между тем и другим находится сомнительное, о котором многие люди не знают. Остерегающийся сомнительного очищает свою религию и свою честь, а тот, кто занимается сомнительным, подобен пастуху, который пасёт своё стадо около заповедного места и вот-вот окажется там. Поистине, у каждого владыки есть своё заповедное место, и, поистине, заповедным местом Всевышнего на земле Его является то, что запрещено Им. Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а когда приходит в негодность, то портит и всё тело, и, поистине, это − сердце» (хадис приводят Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи).
Достоинства соблюдения халяля
Так называемые «халяльный» образ жизни, будучи одним из установлений Господа миров, несёт в себе немало благ для верующего как в мире земном, так и в мире вечном. Первое обусловлено тем, что ислам запрещает те деяния, которые способны нанести вред самому человеку, а также его окружению, например, употребление наркотиков или злоупотребление азартными играми. А второе подразумевает, что за воздержание от совершения грехов человеку уготована награда от Всевышнего.
Коранический аят гласит:
«О люди! Вкушайте на земле то, что дозволено и чисто, и не следуйте по стопам сатаны. Воистину, он для вас – явный враг» (2:168)
«О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху, если только вы поклоняетесь Ему» (2:172)
Таким образом, Создатель призывает нас совершать и вкушать лишь дозволенное Им. При этом мусульманам также следует остерегаться и греховных дел, за совершение которых верующего может постичь кара Аллаха. Особое внимание в этой связи следует уделить великим грехам, которые способны ввести человека в Ад.
Исходя из различных хадисов Заключительного Божьего посланника (с.г.в.), к таковым можно отнести несколько десятков грехов, наиболее крупными из которых являются:
1) ширк (многобожие) – придание Всевышнему сотоварищей, т.е. поклонение кому-либо наряду с Аллахом (идолопоклонничество);
2) риба (ростовщичество) – заработок денежных средств посредством процента (кредит, дача в долг под процент);
3) зина (прелюбодеяние) – вступление в интимную связь с кем-либо, кроме супруга /супруги (проституция);
4) употребление в пищу мяса некоторых животных (свинья, осёл, собака);
5) убийство – лишение жизни невинного человека;
7) употребление спиртных напитков, наркотиков;
8) колдовство, чёрная магия;
9) посягательство на чужое имущество;
10) высокомерие, гордыня (такаббур);
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Ассалому алейкум. Пищевые добавки Е харам или халял?
Уа алейкум салям! Это зависит от типа добавки, некоторые из них запрещены мусульманам.
А икра халяль или харам?
Наркотики и их употребление харам. А больному с онкологическим заболеванием, с очень сильными болями, допускается употребление наркотиков, как средство от боли?
Текст лекции: Деление всего на халяль и харам
Во имя Аллаха Всемилостивейшего и Милосердного! И да пребудет мир и благословение Его над нашим пророком Мухаммадом и над его пречистым семейством, и да проклянет Всевышний всех врагов их от начала времен и до Судного дня!
Вступление
Деление на 5 основных пунктов
Общее правило разделения таково. Любое наше действие, наш поступок описывается с точки зрения шариата одним из пяти терминов. Это либо “ваджиб” (обязательное), либо “мустахабб” (желательное), либо “мубах” (необязательное и нежелательное – где-то посередине), либо “макрух” (нежелательное и одновременно незапрещенное) и “харам” (запрещенное). Первое, что мы выясняем, что эти термины являются мысленной абстракцией, то есть нет никакого смысла вдаваться в спор о терминологии. Например, некоторые направления называют “ваджиб”, “фард” или “фарз”. Пока мы говорим об одном и том же, что обязательно ежедневно выполнять пятикратную молитву, что это “ваджиб”. А другой приходит и говорит — нет, это “фарз”. Какая разница? Давай посмотрим, что ты имеешь в виду под словом “фарз”. Если ты имеешь в виду то же самое, что и мы, то нет разницы, а если ты имеешь в виду что-то другое, то нам нужно обсудить, в чем отличия и т.д. Соответственно, любое действие любого человека не выходит за рамки пяти качеств. То есть или “ваджиб”, или “макрух” и т.д. Пример обязательного – это молитва, хадж, пост в месяц рамадан, спасение утопающего в случае возможности и т.д. Пример “мустахабба” (желательного) – ежедневные молитвы Сунна. Что такое обязательное – ясно, но не всегда понятно, что такое “мустахабб”. Ночная молитва, умра, зьярат Карбалы, зьярат Имама Али(мир им) – то есть “мустахабб” – это значит, что если ты это совершаешь, то ты получаешь награду и, соответственно, если не совершаешь, то не получаешь.
И тут есть один интересный момент в этом вопросе – он заключается в том, что иногда люди начинают путать, что награда за “ваджиб” обязательно должна быть больше, чем награда за “мустахабб”. Это неправда, это не так. Несмотря на то, что “ваджиб”, безусловно, важнее, чем “мустахабб” и, безусловно, оно обязательно, но бывает, что награда за какой-то “мустахабб” больше, чем за какое-либо обязательное действие. И это естественно. Например, если мы посмотрим хадисы о ночной молитве, то увидим, что награда за ночную молитву может быть больше, чем награда за что-то обязательное. Это не значит, что она стала важнее, чем обязательное. То есть за отказ от ночной молитвы человека не наказывают, но награда за него может быть больше, и вот с этой точки зрения становится понятно, что когда противники руководства Ахль Аль-Бейт (мир им) по неправильному пониманию вопроса вдруг начинают критиковать шиитские хадисы, говоря: “Смотрите! У них зьярат Арбаин, зьярат Карбалы… награда за него больше, чем за хадж!” Конечно, награда за него больше, чем за хадж, но это не делает его принципиально более важным, чем хадж. Хадж – это обязательное действие, зьярат Карбалы – это желательное. Несмотря на то, что награда за него согласно мнениям руководства Ахль Аль-Бейт (мир им) больше, а мнение это, безусловно, исходит из хадисов Имамов (мир им).
Дальше у нас идет действие, которое называется “мубах”. Деяние вроде бы и не обязательное и не желательное, и не запрещенное, и не порицаемое, и никакое. Это значит, что за отказ от этого действия не будет ни наказания ни награды, и за выполнение этого действия не будет ни наказания ни награды. На самом деле мы постоянно совершаем эти действия. Например, один человек хочет пить чай из кружки, а другой из стакана, и вот нет никакой разницы, что ты предпочитаешь. Никто не может сказать, что для Аллаха (Свят Он и Превелик) будет важно, предпочтешь ли ты стакан или кружку, и Он зачтет как награду за твой выбор и наоборот.
Следующее действие – это “макрух”. Вот, с пониманием “макруха” у нас есть реально большие проблемы. Я часто общаюсь с людьми, и многим людям понять, что такое “макрух”, реально сложно. Вроде как бы и плохо, вроде и не запрещено. Мы не можем сказать, что за это действие бывает наказание или награда. А в чем тогда разница между “макрухом” и “мубахом”? И вот это тонкий момент, который нужно уяснить. Некоторые люди думают, что “макрух” – это то действие, за отказ от которого ты получаешь награду. Это не совсем правильное представление. Возможно, оно и может соответствовать чему-то в каких-то случаях, но как общее представление использовать его нельзя, так как будут ошибки. В общем, “макрух” – это дозволенное, но порицаемое Аллахом действие. Это значит, что человек, когда совершает “макрух”, он что-то теряет.
Конечно, он не получает какого-то наказания, но когда человек усердствует в этих действиях, в итоге это приведет к тому, что он придет к запрещенному. Усердствовать в порицательных действиях не стоит. Но если реально задуматься, у нас есть 2 “макруха”. Первый – это “макрух “в видах поклонения. Например, полоскать рот, не проглатывая воду, для того чтобы охладиться, если тебе жарко во время поста, является “макрух”. Это значит, что пост не нарушается, при этом греха ты не совершаешь, но награда за твой пост чуть-чуть уменьшается. То есть “макрух” в видах поклонения уменьшает награду за данный вид поклонения. Если есть что-то во время намаза нежелательное, значит, если человек совершает это во время молитвы, его награда за эту молитву становится меньше.
И второй “макрух” касается нежелательных действий вне поклонений. Например, пить горячий напиток, обжигающий рот, или есть очень горячую пищу – это “макрух”. Вроде за то, что мы питаемся пищей, нет награды от Аллаха, но из-за того, что пища оказалась обжигающей, не значит, что награда за это уменьшилась, просто это как-то на тебя влияет, в итоге может привести к нехорошим для тебя последствиям, это касается в основном этой жизни. Понятно, что за то, что ты ешь горячую пищу, в ад тебя не отправят.
И самое последнее – это “харам”. Все знают, что такое “харам”. Это значит “запретное”. Запретное с точки зрения Аллаха (Свят Он и Превелик), Он сказал, если ты совершаешь запретное – ты получаешь наказание в этой жизни и в будущей, а если ты не совершаешь, то ничего не получаешь. То есть это употребление алкоголя, кража, убийство, прелюбодеяние и т.д.
Что такое “халяль” и “харам”?
У нас еще есть другой тип деления – на 2 части, “халяль” и “харам”. Очень интересно, что входит в “халяль” и “харам”. Вроде как мы знаем деление на 5 частей, а вроде знаем простое деление на “халяль” и “харам”. То есть дозволенное и запрещенное. Соответственно все, что не “харам”, входит в “халяль”. То есть “макрух” относится к “халяль”, например, полоскать рот водой во время поста, чтобы охладить рот. Человек за это не получает наказания. Он не совершил греха, просто уменьшил награду или еще что-то. Поэтому неправильно, когда человек говорит, что “макрух” – это “харам”. У нас есть ясный хадис, когда Пророк Мухаммад (с) говорит, что самое худшее, что есть из дозволенного, – это развод. Аллах разрешил развод, это “халяль”. Но это очень порицаемое действие, очень плохой “макрух”.
Все дозволено, пока не запрещено
Один важный момент – очень часто возникает спор насчет какого-то действия, а хадиса нет… можно ли это или нет? И часто лично мне приходят вопросы с таким требованием: “Приведи довод на дозволенность чего-то”. Так вот, этот вопрос бессмысленный, так как это значит, что человек в исламском шариате не разбирается в принципе. То есть тот, кто обращается с просьбой: “Докажи мне, что это можно!” – это человек, который в принципе не понял, как работает исламский закон. Надеюсь, что Всевышний Аллах (Свят Он и Превелик) даст возможность каждому понимать все это правильно.
Запоминаем одно ясное правило: любая вещь и любой поступок, с которым ты первый раз встречаешься в жизни, являются “мубах”. Полет на марс или участие в электронных выборах. Все эти вещи являются “мубах”. То есть не запрещено и не предписано, ни награды, ни наказания. До тех пор, пока не появится какой-либо четкий и ясный довод из источников шариата, Корана, Сунны, иджмы и разума, что это действие является чем-то одним из оставшихся деяний – “ваджиб”, “макрух”, “харам” и т.д. Вообще, каждое действие само по себе является дозволенным, и тебе не нужно искать довод на дозволенность. То есть если встречаешь действие, это не значит, что тебе не нужно проверять. Ты ведь изучаешь шариат, смотришь фетвы, хадисы, книги. И в общем как-то знаешь какие-то положения. Вдруг мы встретились с каким-то действием, про которое нет у нас какого-то довода, не то, что это “харам”, “макрух”, “мустахабб”. И никакой довод нам на это не нужен. Все действия сами по себе являются “мубахом”. Другими словами – все, что не запрещено, разрешено. Некоторые люди задают вопросы, говоря: “Приведи довод, что это довзолено!”, а мне зачем довод, я ведь вижу, что нет запрета. А если ты хочешь запретить, то ты должен приводить довод на запрет. Да, если я хочу сказать, что это желательно, надо это делать, то в этом случае от меня требуется довод. То есть любой, кто хочет сдвинуть действие из “мубаха” в сторону желательного и обязательного или наоборот, должен привести довод.
Теперь о том, может ли “мубах” вдруг каким-то волшебным действием стать желательным. Оказывается, может. Про это говорят и ученые, и есть хадисы. Все это зависит от намерения человека. Когда мы делаем это с правильным намерением, то у нас все происходит верно. Например, я могу сейчас поесть, могу не есть. С одной стороны вроде бы ни то ни другое. Если я не поем – от этого не будет мне вреда явного, а с другой стороны, если я поем и при этом у меня будут такие мысли, что я ем ради того, чтобы мне потом не отвлекаться, чтобы я смог заняться изучением ислама, заняться принесением какой-то пользы обществу и т.д. Вот чтобы мне не отвлекаться на мысли о еде, вот я сейчас лучше поем, и у меня будет голова чистая, свободная, и я смогу полностью погрузиться в какие-то обряды, поклонения. Вот, такая еда с таким намерением и с таким представлением о смысле, для чего и почему я это делаю, уже будет сдвинуто в действие желательное, потому что делается это ради Аллаха (Свят Он и Велик).
И вопрос этот, в принципе, в рамках разногласий ученых, то есть, все ли годится для того, чтобы быть поклонением, или годится для поклонения только то, на что пришел приказ от Аллаха (Свят Он и Велик), или как рекомендация для поклонения. Некоторые ученые пришли к тому, что это только указания, а некоторые – к обратному. В принципе, сейчас более распространенным мнением становится то, что для того, чтобы быть поклонением, годится любое действие, которое можно совершить ради Аллаха. Понятно, что совершить запретное ради Аллаха ты не можешь, ты просто можешь подумать, а в реальности не получается ради Аллаха, так как он запретил это действие. Но совершить действие, которое само по себе ничего не дает, то есть “мубах”, и ты совершаешь его ради Аллаха, и в данном случае есть какая-то польза от него – тогда да.
Например, возьмем изучение английского языка. Так то, оно вроде бы ни туда ни сюда, Коран на нем не написан, хадисы на нем не написаны, но человек думает: “Вот, я изучу английский язык, и буду на нем ислам распространять!” Или я знаю, что на английский быстрее переводится литература, чем на русский, и я буду быстрее читать новую литературу. В данном случае изучение английского языка, которое в итоге совершается ради Аллаха (Свят Он и Превелик) в результате становится “мустахаббом”. Поэтому говорят, что были некоторые исламские ученые, которые вообще в жизни никакого “мубаха” не совершали, совершали только желательные действия, все их действия, слова, поступки были построены по принципу служения Аллаху (Свят Он и Превелик). А зачем вообще делать, чтобы все было ради Аллаха, – понятно. Чтобы заслужить награду, приблизиться к Аллаху не в материальном понимании, а в духовном смысле, то есть лучше понимать, лучше соответствовать тому, что Аллах нам приписал, быть достойным Его рабом. Поэтому если вы сможете принимать правильные намерения в этих действиях, то тогда вы сможете все ваши “мубахи”, все ваши свободные простые поступки вывести в то, что вы за них будете получать награду от Всевышнего Аллаха (Свят Он и Превелик).
Попросим тогда Аллаха ради Мухаммада (с) и его семейства (мир им), чтобы позволил нам познавать Его шариат, выполнять Его приказы, ради правильных целей совершать все наши поступки, чтобы избавились мы в первую очередь от грехов, попросить прощения, раскаяться в грехах, потом отказаться от поступков нежелательных, “макрухов”, потом, иншаАллах, Аллах (Свят Он и Превелик) постепенно позволит нам достичь такого уровня, что мы не будем совершать просто “мубах”, а все наши действия станут поклонением Всевышнему Аллаху (Свят Он и Превелик) от начала и до конца. Еще самое важное, чтобы удалось человеку настолько продвинуться в познании Аллаха, ислама, чтобы он делал это, как говорил Имам Али (мир ему): “Я поклоняюсь Аллаху не потому, что я жажду награды, и не потому, что я боюсь наказания, а потому, что я нашел Его достойным поклонения. Потому что когда познаешь Аллаха, ты понимаешь, и действительно хочется поклоняться ему”. А награда, наказание – это все уже второстепенные вещи, важные, конечно, но которые идут после поклонения. Чтобы не превращалось наше поклонение в какую-то там торговлю, типа мы тебе намаз, ты нам награды, а чтобы поклонение было такое, которому учили нас Ахль Аль-Бейт (мир им).
Заключение и дуа
Просим Аллаха Всевышнего приблизить и ускорить пришествие нашего Имама Махди (а). Сделать нас каждого из достойных его сторонников. Дать нам благодать и успех в изучении Его религии и изучении всех в принципе вопросов. Не надо думать, что изучение только исламского шариата полезно, полезно и изучение физики, математики, изучение, в принципе, любых наук, пусть Аллах нам поможет. О Аллах, дай нам полезных знаний и веди нас Своим путем, путем Ахль Аль-Бейт (мир им), и сделай нас ведущими для других людей и указывающими на этот путь, чтобы эти люди смотрели и видели, что они действительно на правильном пути и благодаря этому приходили на этот путь Ахль Аль-Бейт (мир им).
И да пребудет мир и благословение Его над нашим пророком Мухаммадом (с) и над его пречистым семейством, и да проклянет Всевышний всех врагов их от начала времен и до Судного дня!